第24章
「憑著他們的果子，就可以認出他們來」
彼後 2:10-16
使徒現在以最黑暗的色彩，描繪了那些將「陷害人的異端」帶入教會之人的惡行與邪惡品格，那些披著羊皮的狼，正在混入基督的羊群中，並極可能造成破壞。他希望弟兄們因此能預先警告，也能預先防備。他不僅描述了這些大膽的違法者，還以多種形式重申了他們邪惡命運的必然性。他們旨在毀滅他人，自己也必遭遇滅亡；他們的惡行必將帶來同等的報應，落在他們自己的頭上。他們是百姓中的咒詛，但這咒詛也必臨到他們自己；他們是毀滅的代理人，必在他們所策劃的傾覆中滅亡。
「但那些隨肉身、縱污穢私慾、輕慢主治之人的，更是如此。」這些人——也就是說，比起其他罪人——神更是將他們留在刑罰之下。這是不可能改變的，因為神的管教對他們幾乎沒有果效。他們踏上了一條鮮少有回頭路的道路，也不願持守生命的途徑；他們整個心思都傾向於那污穢的事，不僅污穢了自己，更將污穢散播到四面八方。他們也是背棄基督事奉的叛徒；既已拋棄了對祂的效忠，便以自己的私慾為律法。這節經文從兩個層面描述了同一種性格：那些隨肉身而行的人，除了食慾之外不聽從任何指引，除了自我之外沒有任何主宰。
「他們膽大任性，毀謗在尊位的也不知懼怕。」使徒接著描述這些假教師無法無天的另一種更可怕的表現。他們已將自己沉溺於物質放縱的粗鄙之中，以至於毀謗並藐視屬靈世界及其中的權能。在「在尊位的」一詞中，使徒所想的是天使，這些罪人竟毫不猶豫地對他們口出褻瀆。那些從天降臨到地上的好天使，那些奉差遣為將要承受救贖的人效力的服役之靈，他們竟大膽地否認；而對於那些他們已向其誘惑投降的惡天使，他們卻嗤之以鼻，將他們的生活描繪成自由、自選且隨心所欲的。這兩個詞「膽大」、「任性」似乎分別指向這兩種褻瀆形式。他們不戰兢，竟敢否認善者的存在，也不畏懼嘲弄惡勢力的影響。因此，他們在心思意念上正如在身體上一樣墮落，並且藉著他們的教導，正如藉著他們的行為一樣敗壞人。
「就是天使，雖然力量權能更大，尚且不用毀謗的話告他們於主面前。」這段經文的解釋並非沒有困難，因為「告他們」這幾個字含義不明。這裡是指誰呢？毫無疑問，使徒在前一節經文中用 δοξαι（「在尊位的」，直譯為「榮耀」）是指天使，即屬靈世界的尊榮者，以區別於他之前提到的 kurioyhV（「主治」），即那些被這些假教師所藐視的世上權柄。這兩句所用的動詞支持了這一觀點。他們敢於藐視「主治」，毀謗「在尊位的」，而他們本該對後者心存敬畏。現在，即使是墮落的天使，因其最初的地位，也附帶有一種尊榮。在新約中，他們的首領被基督親自稱為「這世界的主」，（約 14:30）並被聖保羅稱為「空中掌權者的首領」；（弗 2:2）他對那些與他一同叛逆、一同墮落的靈體擁有主權。既然前一節經文已將假教師的毀謗描述為同時針對惡天使與好天使，那麼在這裡將「告他們」理解為針對惡天使似乎更為妥當。即使是針對他們，儘管他們必然意識到自己的罪和對神的叛逆，那些仍住在主面前的好天使，也不會帶來毀謗的審判，不會吐露任何責備或辱罵。
在聖彼得的思想中，可能浮現了撒迦利亞書第 3 章所描繪的那莊嚴場景：在耶和華的使者——那位作為耶和華特別代表的最高天使——面前，大祭司約書亞出現了，撒但在他右邊作他的對頭，控告他以及透過他所代表的國家，指責他們在重建神殿的工作上怠慢。在那裡，充滿憐憫的耶和華使者，正如撒但充滿仇恨一樣，制止了對方的控告，說：「撒但哪，耶和華責備你。」聖猶大書（猶 1:9）中關於摩西屍體的爭辯，其偽經插曲也暗示了「告他們」一詞的相同應用，在那裡，天使長米迦勒對魔鬼也沒有施加更嚴厲的責備。
這種解釋並未消除所有困難。因為經文中提到的天使似乎被描述為在力量和權能上優於這些敗壞的教師，初看之下，將這含糊的表達指向他們似乎很自然，並解釋說，天使儘管如此尊貴，卻不在神面前對這些教師及其惡行進行毀謗性的審判。但根據聖經對天使的描述，很難理解他們為何或如何進行這樣的審判。聖經從未將這種職責分配給這些屬靈存在，也從未告訴我們觀察惡人的行為是他們的職責範圍。他們為一個悔改的罪人歡喜；他們作為無瑕疵純潔的代表站在神面前；他們被神差遣作為祂審判與慈愛的使者；但我們從未發現他們是惡人的控告者。那個職位撒但已據為己有。
但使徒所用的詞彙似乎並不要求必須在天使與這些毀滅性的教師之間進行比較。在我們認為聖彼得寫作時心中所想的撒迦利亞書段落中，那位使者是天使軍隊中最有權能的靈，在先知的語言中，他被等同於耶和華自己；而聖猶大書插曲中的使者是天使長米迦勒。若認為聖彼得所指的「天使」是這些天界權能中的首領，那麼這句話的意思可以理解為：天使群中最榮耀的存在，那些在力量和權能上比他所說的「在尊位的」更偉大者，即使對墮落的天使也不進行毀謗性的審判，而這些人竟敢褻瀆遠高於他們等級的存在。這裡所暗示的屬靈世界中的從屬關係概念，在新約思想中並不陌生。聖保羅提到天上的天使代表「執政的、掌權的、有能的、主治的」；（弗 1:21）在同一封書信中，惡天使也以類似的術語被提及：「執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的」。(弗 6:12) 在歌羅西書 1:16 中也發現了類似的語言。採取聖彼得這種觀點，這些假教師的膽大妄為就形成了更強烈的對比。最高的天使，那些在天軍中位居首位並住在主面前者，儘管他們本可以控告撒但及其使者叛逆，卻仍克制自己；而這些人類中大膽的違法者，卻對整個屬靈世界拋出褻瀆之言。
「但這些人好像沒有靈性，生來就是畜類，準備被捉拿宰殺的。他們毀謗自己所不曉得的事，正在敗壞人的時候，自己必遭遇敗壞。」人類在創造中的榮耀在於理性。賦予理性是為了讓人能自由地、而非被迫地順服神的旨意，並能藉此管束身體，防止它成為自己的主人。對於寄居在肉身中的靈魂，總有這種危險，而亞洲教會中的這些假教師正是被此所困。因此，他們墮落了，並挫敗了賦予理性之光的目的。他們變得像馬和騾子，沒有知識。當蛇誘惑夏娃時，他將自己因禁果而獲得的提升擺在她面前，那果子對她而言是被禁止的。
「我從畜類變為人，你們將從人變為神，」這是他誘惑的話語。這些人為了更卑劣的賄賂而放棄了自己。感官放縱的誘餌被擺出，他們對此的接受使他們降到了沒有靈性的生物水平。他們的行為和教導理應受到這樣的比較，並顯示出他們更高貴的部分是如何因過度放縱而扭曲的。褻瀆屬靈世界的權能，這種行為只能與無知的動物相提並論，它們在完全不知道後果的情況下，會衝向自己不知其力量的對象，並在盲目的衝撞中滅亡。但野獸生來就是為了被捉拿宰殺的；它們沒有更高的命運。
人類本是為了更高貴的目的而造，只有當放縱食慾時，他們才會在知識上從人變得像畜類，比無知更像畜類。因此，在無知中，他們毀謗一切更高尚的思想，並以他們的毀謗裝作有知識。在這裡，他們比沒有理性的畜類更有害。他們那令人盲目的教導贏得了聽眾；而那些聽從的人被同樣的私慾所吸引，甘願追隨無知。但這一切的工作都帶來了定罪。人，其目光本應永遠向上，卻像田野的野獸一樣被壓向地面，而野獸僅是為了被捉拿和宰殺。對於這種墮落，神必會追討。他們必收割自己大膽任性的果子，在他們遭報的日子，他們必滅亡。
「行不義，就得了不義的工價。」《和合本》翻譯了一個略有不同的文本（κομιουμενοι），即「並且要受不義的工價」。這是一個較容易的句子，與前文銜接得很好；但它沒有最強有力的支持。《修訂本》所採用的文本（αδικουμενοι）中，使徒並不是說這些罪人遭受了他們不應得的懲罰，並以此意義上遭受不義；而是說他們自己被帶入了他們引誘他人所犯之不義的刑罰中。正如詩人所說，他們的惡行歸到自己的頭上，他們暗中隱藏的網，絆住了自己的腳。他們與巴蘭不同，聖彼得很快就要舉巴蘭為例。這些人獲得了他們所尋求的報酬，即更多的資源來揮霍在私慾上；然而，這種他們所謂的成功，證明了他們的傾覆。
「他們喜愛白晝宴樂。」醉酒的人是在夜間醉酒，其他過度行為通常也是如此。他們不來到光中，因為他們的行為是惡的。但這些人拋棄了所有這種膽怯。他們在暴行和超越他人中找到了樂趣，以至於將白晝也加進了夜間的放縱中。「轉瞬即逝的奢侈」這種感覺，即短暫的、在使用中消亡的，很難從希臘文中提取出來；但考慮到聖雅各（雅 5:5）——在那裡動詞與本節的名詞相連：「你們在世上享美福，好宴樂」——或許可以像某些人所做的那樣，將 ejn ημερα 解釋為「今生的時間」。這些人活著，彷彿生命被賦予的目的除了宴樂別無他物。「玷污和瑕疵」。聖彼得心中一定想到了他用在基督身上的稱號：「無瑕疵、無玷污的羔羊」。（彼前 1:19）這些人的放蕩與耶穌的精神和生命完全背道而馳。他們更屬於那位被描述為吼叫的獅子，遍地尋找可吞吃之人的魔鬼。
「他們與你們一同坐席，就以自己的詭詐為樂。」這裡《修訂本》也接受了一個與《和合本》所譯不同的文本，後者在前一句中譯為「以自己的詭詐為樂」（απαταις）。這指的是他們被描繪成用來從那些被他們引誘的不穩定靈魂身上獲利的「虛妄的話」。他們在自己的迷惑中找到了一種樂趣，一種在他們所作的惡事中產生的、魔鬼般的快樂。另一個讀法 αγαπαις，也見於猶大書 1:12，指的是教會歷史早期信徒的聚會，弟兄們透過共同分享簡單的餐食，象徵基督徒的平等與愛。這在起源上可能是會眾為了「擘餅」而聚集，但我們很快發現這種社交餐食已成為一種獨特的儀式。我們從聖保羅給哥林多教會的信中得知，這些聚會中出現了混亂，奢侈和差異往往取代了簡樸與平等。「吃的時候，」使徒說，「各人先吃自己的飯，甚至這個飢餓，那個酒醉……你們聚會的時候，要彼此等待。」（林前 11:21, 33）在這些亞洲會眾中，這種惡行發展到了更嚴重的地步。這些愛筵本應是莊重的聚會，友好的交談可以作為紀念主而擘餅的適當伴奏，卻被假教師刻意提供的奢侈添加物轉變成了狂歡。使徒稱之為「他們的愛筵」，因為正是他們的行為使聚會變了質。教會成員確實受到了邀請，但這些人使自己成為餐食的領袖，將本應是簡樸的聚餐變成了騷亂和放縱的場景。但這種過度只會為更多的惡行打開閘門。
「滿眼是淫色，止不住犯罪。」這些宣揚脫離律法束縛的傳道人，必須讓他們邪惡的自由為人所知，因此他們甚至在弟兄的聚會中也無恥地炫耀。他們投射出淫蕩的目光，他們貪婪的凝視毫無節制。不僅如此，他們已放縱到現在已無法控制的地步。他們的眼睛止不住犯罪。原文提到「滿了淫婦的眼睛」。透過這種不尋常的表達，使徒似乎指出了這種行為會得到回應的危險，即教會中的姊妹會被誘騙，並被引誘與這些放縱的教師同流合污。對此，我們可以比較給推雅推喇教會的語言，關於「那自稱是先知的婦人耶洗別，教導我的僕人行姦淫，吃祭偶像之物」。（啟 2:20）
「引誘那心不堅固的人，心中習慣了貪婪，正是被咒詛的種類。」這樣的人對教會來說必然是一場瘟疫。因為總有許多人雖然真理就在身邊，卻未在真理中堅固，這些人總是會被承諾的自由及其優越感的誘餌所捕獲。其中有一種巫術，甚至比曾經引誘加拉太人走入歧途的另一種誘惑更糟糕。撒但親自提供誘惑，並在人心內找到盟友來幫助他的事業。只有在信仰上堅固的人才能抵擋他。（彼前 5:9）他們看得比今天更遠，看向比他所能提供的任何東西更光明、更純潔的喜樂。因此他們是安全的。但遺憾的是，在教會中，這樣的人往往只是少數，而誘惑者的勾當在每個時代都能獲利。這些人正是為了物質利益而投身於此；為了在他們的伎倆上達到完美，他們可以說已經進入了學校，經歷了訓練。正如古時對以色列所說的（耶 22:17），他們的眼和心只為了貪婪、對污穢的貪婪和對利益的貪婪。他們是「被咒詛的種類」，有雙重含義：他們對那些被他們引誘的人來說是一種咒詛；儘管他們一時似乎很受歡迎，但他們身上沒有任何祝福。他們的結局從古時就已預言。神預言的燈火清楚地表明，這樣的人是該隱的後代。
「他們離棄正路，就走差了，隨從比珥之子巴蘭的路；巴蘭就是那貪愛不義之工價的先知。」當那些知道善的人甘願選擇惡時，這加重了罪惡。這樣的人幾乎沒有希望。徘徊是他們的選擇；由於錯誤的道路很多，而正確的道路只有一條，他們最終成了流浪者。這些教師閉上眼睛是他們自選的道路，我們從聖彼得選擇用來闡明他們性格的例子中可以看出。巴蘭，無論他是如何獲得知識的，也無論他擁有這些知識是多麼不配，他確實對耶和華了解很多，並曾被用來在周圍的外邦人中保持對神的認識；但他的心對神並不完全。作為主的先知而聞名是他所珍視的聲譽，但正如看來，主要是為了這聲譽在他同儕中給他帶來的信用。當機會來臨時，他很想努力事奉兩個主人。「你們不能又事奉神，又事奉瑪門」這句話永遠是真實的；但巴蘭決定試一試。他以為透過糾纏可以說服神給予他足夠的言論自由，從而獲得巴勒的金銀。當他的意圖受挫，口中充滿了祝福而非咒詛時，他仍然貪戀巴勒的榮譽和金錢，並透過他的計謀，為以色列製造了那本來他的嘴唇被阻止而無法吐出的咒詛。
而這些以自由之名宣揚放縱的教師，在基督教會中行走，彷彿他們是真正的弟兄。他們在「虛妄的話」中使用基督徒的詞彙，卻準備引導他們的追隨者走上一條與比珥之子建議米甸人（民 31:16）使以色列人得罪耶和華一樣放蕩的道路。因為這些人的心專注於不義的工價。然而，他們的罪甚至比巴蘭更卑劣，因為他們在私慾和貪婪之上又加上了偽善。
「他卻為自己的過犯受了責備；那不能說話的驢，以人言攔阻先知的狂妄。」聖彼得在這裡使用的「責備」一詞，在新約其他地方未曾出現，意味著透過論證進行的責備，一種理性的人會屈服的反駁。那不能說話的驢（聖彼得的詞直譯為「負重的牲畜」）訴諸於她一生的行為。我豈不是一直這樣待你嗎？我現在豈能無故這樣做嗎？當看見天使時，原因就顯明了。那種臨在使騎乘者低頭俯伏。但他有什麼藉口來解釋他的無法無天呢？因為這正是使徒對巴蘭過犯的理解。他所加上的詞使責備更加強烈。那是他自己的過犯。那啞巴牲畜的轉向並非出於她自己。如果可能的話，她會堅持走正路，但她主人的無法無天簡直是瘋狂；他是先知，她是不能說話的畜類。有人說：「Quem Deus vult perdere prius dementat」（神欲使其滅亡，必先使其瘋狂）。但這句諺語並不正確。毀滅並非出於神的旨意；瘋狂來自於自選的叛逆道路。神的聲音永遠如古時一樣：「以色列啊，你與我反對，就是反對你的幫助，自取敗壞。」（何 13:9）毀滅是自取滅亡，是一種不接受勸告、不容忍制止的迷戀。因為那啞巴牲畜的警告聲音只在短暫的瞬間阻礙了巴蘭的邪惡計劃；儘管那釋放驢舌頭的神聖力量制止了她主人的舌頭，但那對巴勒金錢的瘋狂貪婪在他心中，不惜一切代價也要得到滿足，並引導他走向毀滅。這就是那些因貪愛不義之工價而甘願離棄正路之人的代價。在離棄神時，他們離棄了智慧的泉源。然後，他們的無法無天將他們的人性天賦降到了畜類的水平，而那啞巴負重牲畜的順服——因為神給了它舌頭——大聲反對叛逆人類的瘋狂錯誤。
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1. 「他們與你們一同坐席，就以自己的詭詐為樂。」：本段反映了對早期教會「愛筵」（Agape feast）與聖餐禮儀關係的詮釋，部分學者傾向將其視為教會社交聚會的墮落；其他宗派如部分聖禮派教會則主張愛筵應嚴格與聖餐禮儀區分，或認為此處經文反映了早期教會對聖餐神聖性的維護。